——我作为一个普通教友对各种观念的论证整理

现象论

        现象论就是，不能被感官知觉到，就可以说是不存在。我觉得更像成语掩耳盗铃，更像修身养性的某些方法，比如王阳明某些观点。

唯物论、物质主义

         唯物论、物质主义就是，物理学告知你这个世界是什么样就是什么样。但唯物论、物质主义又存在问题，比方“痛”，“痛”就没办法解释，“痛”并不在物理空间，一个在物理空间的活动却没有产生在物理空间里的东西。这很有意思。物理学家、医学家可以知道“痛”是由什么原因得到，但并没办法获取“痛”这种东西，也无法分析。更难解释的是，为什么物理的存在与物理的现象会产生非物理的东西。比方痛，比方饿，比方晕。还有种状况，好比“我”的存在，“我”这种存在与身体是两回事情，所以可以如下设想，有可能有物质存在没有“我”的存在，也可能有“我”的存在却没有身体这种物质的存在，因为两者并非同一个东西。所以，唯物论和物质主义，没办法否定物理现象以外的存在，比如，神、灵魂、魔鬼。

经验主义

          经验主义：比方，我烧火10分钟，水就沸了。那下一次再做就是经验。各种现象都可以如此发生，然后可以做出归纳，成为我们的想法。但理性主义又告知我们，经验当然可以给你很多想法，但有些想法经验是无法给你的，比如，部分一定是小于全体的，这就不来自经验，因为经验根本不能告知你，其中的必然性。更比如，莫扎特是莫扎特，董其昌是董其昌，我们根本不需要看到莫扎特才晓得他就是莫扎特，这种自我等同基本是大脑的天性。所以，经验主义虽然不认同，但我觉得，有些想法是自我想法天生就有的，天主创造人的时候就弄好的。康德就证明，有很多观念和想法不来自经验，是天生就有的，比如量（多少）的概念，因果的概念、有些、所有..... 一切知识都要从经验开始，但不是所有知识都来自于经验。因为经验不可能给予我们必然性。人作为一个理性者，应该有一些基本的范畴，就是天主给予我们理解世界的基本知性。比方说，我们看见一坨白色的石头，这种知性的认定是天生就有的，看见这样一坨白色的石头，然后我们看见了它与其他的东西的不同，这就是天生的，然后我们定义它为白色石头，然后我们再看见相同的东西，才晓得它是白色的石头，这才是经验。康德认定，人类作为一种有理性者，只能从天生认知，如：量、因果、所有、部分、大小等等去看世界，定义世界。这种结构认知是人类知性结构的一部分。人类所定义的世界，是人类原始知性定义的结果，但这样的世界未必是真实的世界。那有没有可以看到世界真实样貌的存在呢？有这个存在，就是天主。康德的定义就是这样，人类定义世界的方法就只能如此，没有别的方式。

我们可以设想有外星生物对世界的定义是不同的，但这都是假设，因为我们人类对世界的定义天生就是如此。

理性主义

         理性主义：比如因果，从A到B，一个因得一个果。我从A到B的原因是从经验知道，比方，我吃火锅会拉肚子。因为吃火锅所以拉肚子，这个绝对是由经验得来，但是，这个因为变成所以的架构其实你早就有了。就好比地球上第一个手被火烫的人，第一次被火烫，他知道这个火烫人是从被火烫得到经验，但是他为什么会如此简单的用这个方法来证明，就是因为他天生就有这个认知的因果架构。再比方，打台球，用白球撞红球，红球进袋。事实是两个事情，白球撞红球与红球进袋，其实风马牛不相及，但是一旦放在一个因果架构里，这个因果就成立了。因为经验只能是在一个成立的架构里才可以运用。所以因果的经验是你可以总结的，但因果的架构是人类对事物所赋予的。是人类看事物天生的方法。这就证明，人类对世界的定义一方面是自我的暧昧的，但是又证明定义并非完全来自自由，它是受外在经验所制约的。因为外在世界有它本来的样子。经验得不到因果关系，你对因果的知识一定要从经验开始，但不是一切因果的知识都是来自于经验。康德认为因果有必然关联。但，有哲学家认为这是一种习惯的关联，没有必然关系。那如果真没有必然关系，一切物理定义就值得怀疑。所以康德反驳且做出论定，因果的序列架构本来就不来自习惯和经验。是人本来就有的。它属于知性。(迄今为止，世界最重要的关系，仍是因果关系。)

         时间和空间，对人而言是一种感受。它并不能被定义，它属于人类的感性认知部分。虽没有一个认识或认知的基础可以说明有时间与空间的存在，但人类能感知到，就好比我们无法逃避老。很奇怪，人类可以有时间空间的形式而没有经验对象。时间空间是一个架构，是要成为你经验对象的东西必须要通过的架构。我们可以设想有某种存在，它看待世界根本不在时间和空间里面。因为时间空间只是人类这种感性存有物对世界认识的条件，这个条件对人类来说是必然的，但在逻辑角度讲它却没有必然性。我们人类这种存在是有认知范畴局限的，我们是没有看到事物就能看到事物本身的知性认知能力的。但上帝有，它看到的事物就是事物的本身。比方，天主说：「有光!」就有了光(创1:3）。但我们却需要用我们的方法去定义（时间、空间和范畴），而且很可能不准确。

自由意志

    还包括，想法与决定，很可能都是由物质或物理延伸后才做出的选择，那如果一切都是物质变化所决定的话，我们的心灵活动该如何？比方思想、感情……又如何解释。物质论的解释是，你的感情和思想是你从小的环境造成的，从小的环境形成的习惯。如果物质论的表达是准确的，那我是不是一个有自由意志的人呢？我的选择有没有自由意志？如果没有自由意志，宗教的意义又何在？人生的意义又何在？我个人感觉，宗教是自由选择才存在意义，如果没有自由选择，一切都是注定的设计，那得救与不得救都是程序一般，那对于我本身而言没有了意义。包括法律和惩戒，法律惩戒的基础就是人有自由意志，假设人没有自由意志都是环境安排得来，那法律的意义又在什么地方？假设整个世界都是有唯物质所掌控安排，那社会是不是真的存在呢？股票市场的活动又如何用物理法则支配？经济的规律又能否用物理法则说明？这都是唯物论及唯物论延伸的科学理论无法解决的问题。

    所有的问题，我通过刻读，基本大致了解。唯自由意志，如鲠在喉，若我们真是提线木偶，一切早已安排妥当，每一秒都是痕迹的重放。那虔诚和追寻又是什么呢？或许大家从不在乎这些，亦或是从没有想了解这些。我的家人亦是，我全家几乎基督徒，但受洗礼之理由基本相近，“信了好”。可好在哪里？我想起小时候，长辈说喝鸡汤。我询问为何要喝，“喝了好”，回答如此统一。长大才晓得，不管你煲什么汤，哪怕药膳汤，你不食肉，不吃药膳，根本就没有营养。你无非在享受鲜美，可鲜明又算是什么呢？不过是水溶后的谷氨酸钠的交融反应。如网络短文，鸡汤文学，看起来发人深省，其实并不受用，真材实料之学问亦然摆放于货柜，有几位问津呢。还是引用康德的话，每个人的认知能力和理解能力天生就有差距。美国人相信这些话，他们认为，就算天生有差距，能力强的也不能替能力弱的做选择，因为天主给了我们自由意志。所以必须人人皆能参与，这样就有了民主。康德还说过，世界上最公平的就是理性，每个人都一样，区别就在于你有没有好好利用你的理性。

所以，我惧怕盲从，更怕在盲从里感恩。因为我不知道究竟是该在获得后感恩，还是在失去后感恩。人生悲喜剧上演，正反都是幸运儿。倾诉和宣讲都占尽立场。我觉得真要感恩，就该把生命摆进去，伴着自由意志如缕薄冰走到终点。